Cultura Maya

Para apreciar plenamente el significado de la Ruta del Tren Maya, resulta esencial sumergirse en la rica historia y los detalles cruciales de la Cultura Maya.

Hemos desarrollado un análisis detallado de esta fascinante civilización, proporcionándote así una visión amplia y profunda que te permitirá entender la importancia del Tren Maya en todo su contexto.

Introducción a la Cultura Maya

La cultura maya, una prominente cultura mesoamericana, se extendió principalmente en Guatemala y México (específicamente en Yucatán, Campeche, Quintana Roo, Chiapas y Tabasco), así como en Belice, partes occidentales de Honduras y El Salvador, ocupando más de 300,000 km².

Esta civilización, que perduró por más de dos mil años, se distinguió en múltiples facetas socioculturales, incluyendo su avanzado sistema de escritura, único en el continente americano precolombino, además de su arte, arquitectura, mitología, y sistemas notables en numeración, astronomía y matemáticas.

En el periodo formativo anterior al 2000 a.C., se establecieron las bases de la agricultura y se formaron las primeras comunidades sedentarias. La ciudad maya más antigua conocida, Aguada Fénix en el estado de Tabasco, data del año 1000 a.C., superando en antigüedad a otras ciudades como Ceibal y Cuello.

Durante el período Preclásico (c. 2000 a.C. a 250 d.C.), surgieron sociedades complejas y se cultivaron alimentos esenciales como el maíz, frijol, calabaza y chile. Hacia el 500 a.C., estas ciudades ya exhibían una arquitectura monumental, con templos y fachadas de estuco.

La escritura glífica se originó desde el siglo III a.C. En esta era, se destacaron ciudades como Kaminaljuyú en el altiplano guatemalteco y la Cuenca del Petén.

El período Clásico (c. 250 d.C.) se caracterizó por el establecimiento de monumentos esculpidos con fechas de Cuenta Larga, el desarrollo de numerosas ciudades-Estado interconectadas por el comercio y la emergencia de dos grandes potencias en las tierras bajas mayas: Tikal y Calakmul. Además, hubo influencia de Teotihuacán en la política maya.

En el siglo IX, un colapso político general en la región central maya desencadenó conflictos, abandono de ciudades y un desplazamiento poblacional hacia el norte. El período Posclásico vio el ascenso de Chichén Itzá en el norte y la expansión del reino quiché en el altiplano guatemalteco.

Con la llegada del siglo XVI, el Imperio español conquistó esta región, y en 1697, la última ciudad maya fue sometida, marcando el fin de esta notable civilización.

Durante el periodo clásico de la civilización maya, la figura del “soberano divino” desempeñaba un papel crucial, sirviendo de enlace entre los seres humanos y el mundo espiritual.

La realeza, predominantemente heredada a través de una línea paterna, era transferida comúnmente al primogénito, aunque hubo situaciones donde las mujeres ejercieron la autoridad como regentes o por derecho propio.

La estructura política maya se regía por un sistema de mecenazgo y, aunque la configuración de poder de cada ciudad-Estado variaba, típicamente cada comunidad tenía un líder local que rendía cuentas a un señor regional (Ajaw), quien a su vez estaba bajo el mando de un señor divino (Kuhul Ajaw).

En ciertos casos, como en Tikal, existía un gobernante máximo, conocido como Kalomté. Para el Clásico Tardío, se observa un crecimiento significativo de la aristocracia y una disminución del poder absoluto del monarca divino.

La civilización maya destacó en la creación de artes sofisticadas, utilizando tanto materiales efímeros como permanentes como madera, jade, obsidiana, cerámica, esculturas en piedra, estucos y murales detalladamente pintados.

En los centros urbanos mayas, las áreas centrales eran ocupadas por estructuras tanto ceremoniales como administrativas, rodeadas por distritos residenciales dispuestos de manera irregular.

Frecuentemente, distintas secciones de la ciudad estaban interconectadas por calzadas. La infraestructura principal incluía palacios, templos en forma de pirámides, canchas para el juego de pelota y edificios diseñados para observaciones astronómicas.

Los mayas documentaron su historia y conocimientos rituales en códices tipo biombo, de los cuales solo sobreviven tres ejemplares auténticos, ya que el resto fue destruido por los conquistadores españoles.

Existen numerosas inscripciones mayas en estelas y piezas de cerámica. Desarrollaron un intrincado sistema de calendarios rituales, emplearon avanzadas técnicas matemáticas y fueron uno de los primeros pueblos en utilizar el cero de manera explícita.

Área Cultural Mesoamericana

La civilización maya floreció en la región conocida como Mesoamérica, una vasta área que se extiende desde el centro de México hasta el sur de América Central. Esta zona es reconocida como una de las seis cunas de la civilización en el mundo.

En Mesoamérica se originaron avances culturales significativos, incluyendo el establecimiento de sociedades avanzadas, la práctica de la agricultura, la fundación de ciudades, el desarrollo de arquitectura monumental, la invención de sistemas de escritura y calendarios complejos.

Los rasgos comunes entre las culturas mesoamericanas también abarcan saberes en astronomía y una visión del mundo dividida en cuatro regiones según los puntos cardinales, con atributos distintivos, además de una estructura vertical que comprende el cielo, la tierra y el inframundo.

Para el 6000 a.C., los habitantes originales de Mesoamérica comenzaron a domesticar plantas, llevando al surgimiento de comunidades agrícolas sedentarias. A pesar de la variedad climática que propiciaba distintos tipos de cultivos, en toda Mesoamérica se cultivaron alimentos esenciales como el maíz, los frijoles y las calabazas.

Todas las culturas mesoamericanas emplearon tecnología de la Edad de Piedra y, posteriormente al 1000 d.C., también procesaron metales como el cobre, la plata y el oro. La región carecía de animales de carga y no utilizaba la rueda, contando con pocos animales domésticos; el principal medio de transporte era caminar o el uso de canoas.

Los mesoamericanos percibían el mundo como un entorno hostil gobernado por deidades impredecibles y practicaban el juego de pelota mesoamericano como ritual.

La diversidad lingüística de Mesoamérica es notable, aunque la mayoría de los idiomas pertenecen a unas pocas familias lingüísticas, siendo las principales las mayenses, mixezoqueanas, otomangues y uto-aztecas, además de otras familias más pequeñas y aisladas.

El área lingüística mesoamericana comparte características importantes, incluyendo un léxico compartido ampliamente y un sistema numérico basado en veinte.

Los mayas, con su vasta y rica cultura, mantuvieron interacciones significativas con otras civilizaciones vecinas, entre ellas los olmecas, mixtecos, habitantes de Teotihuacán, aztecas y más.

En el período Clásico Temprano, las urbes mayas como Tikal y Kaminaljuyú emergieron como centros neurálgicos de una red comercial y cultural que se extendía más allá de sus fronteras tradicionales, alcanzando hasta el altiplano central de México. Durante esta fase, se observó también una notable influencia maya en Tetitla, ubicado en Teotihuacán.

Siglos después, ya en el siglo IX, los frescos hallados en Cacaxtla, otro sitio importante en el altiplano central de México, evidenciaban claras influencias del arte maya.

Este fenómeno podría interpretarse como un intento de alineación con la influyente región maya, después del declive de Teotihuacán y la subsiguiente desintegración política en las tierras altas mexicanas. También podría ser una manifestación de los residentes locales de un ancestral vínculo maya.

Chichén Itzá, una ciudad emblemática maya, y Tollan, la distante capital tolteca, compartieron lazos estrechos durante su existencia, demostrando una red de conexiones y relaciones entre diversas culturas mesoamericanas, que contribuyeron a la rica tapezaria de intercambios culturales y políticos en la región.

Geografía de la Civilización Maya

La civilización maya se extendió sobre un amplio territorio que comprendía el sureste de México y la parte norte de América Central. Este área incluyó la totalidad de la península de Yucatán, así como toda Guatemala y Belice, y partes del oeste de Honduras y El Salvador. La península de Yucatán se caracteriza por ser una gran planicie con escasas elevaciones y una costa mayormente llana.

En la región del Petén, encontramos una llanura de piedra caliza cubierta por una densa vegetación forestal, atravesada por una serie de catorce lagos en su área de drenaje central. Hacia el sur, la llanura se eleva progresivamente hacia los altos terrenos de Guatemala.

En el norte de Petén y Belice, así como en la mayoría de Quintana Roo, el sur de Campeche y algunas zonas del sur de Yucatán, prevalece una espesa selva. Más al norte, la vegetación cambia a un bosque más bajo y denso.

La región costera de Soconusco, al sur de la Sierra Madre de Chiapas, se compone de una angosta franja costera y las laderas de la Sierra Madre. El altiplano maya, que se extiende desde el este de Chiapas hasta Guatemala, alcanza su punto más alto en la Sierra de los Cuchumatanes.

Los centros de población precolombinos más importantes del altiplano se situaban en los grandes valles, como el de Guatemala y Quetzaltenango en el sur del altiplano, dominados por una cadena de volcanes paralela a la costa del Pacífico. El altiplano se continúa hacia el norte en Verapaz y desciende paulatinamente hacia el este.

Historia de la Cultura Maya

La trayectoria histórica de la civilización maya se categoriza en tres eras fundamentales: Preclásico, Clásico y Posclásico. Estas etapas siguieron al Período Arcaico, una era marcada por la formación de los primeros asentamientos humanos y los comienzos de la práctica agrícola.

Los enfoques contemporáneos en los estudios mayas interpretan estas divisiones temporales más como segmentaciones cronológicas útiles para el estudio, que como reflejos directos de cambios culturales significativos o de un eventual declive maya.

Es importante mencionar que las fechas que marcan el comienzo y el fin de cada período pueden variar ligeramente, según diferentes expertos, incluso llegando a diferencias de hasta un siglo.

Cronología de la civilización Maya

Período	División	Fechas
Arcaico		8000-2000 a. C.
Preclásico	Preclásico Temprano	2000-1000 a. C.
Preclásico Medio	Preclásico Medio Temprano	1000-600 a. C.
Preclásico Medio	Preclásico Medio Tardío	600-350  a. C.
Preclásico Tardío	Preclásico Tardío Temprano	350-1 a. C.
Preclásico Tardío	Preclásico Tardío Tardío	1 a. C.-159 d. C.
Preclásico Tardío	Preclásico Terminal	159-250 d. C.
Clásico	Clásico Temprano	250-550 d. C.
Clásico	Clásico Tardío	550-830 d. C.
Clásico	Clásico Terminal	830-950 d. C.
Posclásico	Posclásico Temprano	950-1200 d. C.
Posclásico	Posclásico Tardío	1200-1539 d. C.
Periodo de contacto	Conquista española	1511-1697 d. C.

Era Preclásica Maya (c. 2000 a.C.-250 d.C.)

En esta era, los mayas establecieron su primera sociedad avanzada. Los hallazgos en Aguada Fénix, México, datan del 1000 a.C., siendo esta la metrópoli maya más temprana conocida.

Este sitio simboliza la transición de los mayas de una vida nómada a una sedentaria, marcando el comienzo de la edificación de ciudades-estado. Ceibal en Guatemala se remonta al 950 a.C., y Cuello en Belice alrededor del 900 a.C.

Hacia el 800 a.C., los mayas ya habían establecido asentamientos en la región del Soconusco en la costa del Pacífico, cultivando alimentos básicos como el maíz, los frijoles, la calabaza y el chile. Este período se distinguió por la aparición de comunidades permanentes y el inicio de la alfarería y las figuras de barro.

En el Preclásico Medio, los asentamientos menores crecieron hasta convertirse en centros urbanos. Nakbé, en Petén, Guatemala, fue una de las primeras ciudades de las tierras bajas mayas, con estructuras arquitectónicas que datan del 750 a.C.

En el norte de Yucatán, la población se intensificó durante este período. Hacia el 400 a.C., los primeros gobernantes mayas erigían estelas, y una escritura avanzada ya estaba en uso en Petén para el siglo III a.C.

En el Preclásico Tardío, El Mirador se expandió a unos 16 km², y aunque no tan extensa, Tikal también se destacaba como ciudad importante alrededor del 350 a.C.

En las tierras altas, Kaminaljuyú emergió como un centro clave. Takalik Abaj y Chocolá se contaban entre las ciudades más relevantes de la llanura costera del Pacífico, mientras que Komchén en el norte de Yucatán se convirtió en un sitio prominente.

Sin embargo, esta época de prosperidad cultural experimentó un colapso en el siglo I d.C., y muchas grandes ciudades mayas de este tiempo fueron abandonadas, dejando la causa de este declive en misterio.

Era Clásica Maya (c. 250-900 d.C.)

El período Clásico en la historia maya se caracteriza principalmente por la construcción de monumentos con fechas basadas en el calendario de la Cuenta Larga.

Este fue un tiempo de esplendor en la edificación a gran escala, el urbanismo, la creación de inscripciones monumentales y un notable florecimiento intelectual y artístico, particularmente en las tierras bajas del sur.

El entramado político de esta era, marcado por diversas ciudades-Estado interconectadas en una red de alianzas y rivalidades, se ha comparado con el Renacimiento italiano o la Grecia clásica. Las ciudades principales contaban con poblaciones de entre 50,000 y 120,000 habitantes y estaban interconectadas mediante una red de ciudades menores.

En el Clásico Temprano, las ciudades mayas recibieron influencia significativa de Teotihuacán, la gran metrópoli del Valle de México. En el 378 d.C., Teotihuacán intervino decisivamente en Tikal y ciudades cercanas, instaurando una nueva dinastía con su apoyo.

Esta intervención fue liderada por Siyaj K’ak’ (“Nacido del Fuego”), que llegó a Tikal en el 378 d.C. Ese mismo día, Chak Tok Ich’aak I, gobernante de Tikal, falleció, lo que indica un cambio violento de poder.

Al año siguiente, Siyaj K’ak’ supervisó la coronación de Yax Nuun Ayiin I, iniciando un período de supremacía política en el que Tikal emergió como la ciudad dominante de las tierras bajas centrales.

Calakmul, ubicada en la cuenca del Petén, se erigió como el principal rival de Tikal. Ambas ciudades desarrollaron complejos sistemas de alianzas y vasallaje; las ciudades más pequeñas que se alineaban con una de estas potencias ganaban prestigio y mantenían relaciones pacíficas con otros miembros de su red.

Tikal y Calakmul canalizaron sus redes aliadas en conflictos mutuos; en diferentes momentos del período Clásico, uno u otro logró victorias estratégicas sobre su adversario, marcando fases alternas de prosperidad y declive.

En el año 629, B’alaj Chan K’awiil, hijo del monarca K’inich Muwaan Jol II, fue designado para establecer una nueva urbe en Dos Pilas, en la zona del Petexbatún. Esta acción se interpretó como una maniobra para ampliar la influencia de Tikal, alejándola del control de Calakmul.

Durante las dos décadas siguientes, B’alaj Chan K’awiil combatió en alianza con su hermano, el gobernante de Tikal. Sin embargo, en 648 d.C., fue capturado por el rey Yuknoom Ch’een II de Calakmul y posteriormente restituido en el trono de Dos Pilas como vasallo de Calakmul, convirtiéndose desde entonces en un aliado fiel de esta ciudad.

Copán, en el sureste maya, destacaba como la metrópoli más relevante. Fundada en 426 por K’inich Yax K’uk’ Mo’, la ciudad forjó fuertes lazos con el centro de Petén y Teotihuacán. Bajo el mando de Uaxaclajuun Ub’aah K’awiil (695-738), Copán vivió su cénit cultural y artístico.

El final de su gobierno fue trágico; fue capturado por su vasallo, el rey K’ak’ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá, y decapitado en un acto público. Es probable que este derrocamiento contara con el respaldo de Calakmul para debilitar a un aliado clave de Tikal.

Palenque y Piedras Negras se erigieron como las ciudades dominantes de la cuenca del Usumacinta. En las tierras altas, Kaminaljuyú (valle de Guatemala) experimentaba un notable crecimiento hacia el 300 d.C.

En el norte maya, Cobá era la ciudad principal, mientras que en el oeste, en la llanura de Tabasco, destacaba Comalcalco, fundada en 700 a.C. y notable por sus construcciones de ladrillo y argamasa de concha de ostión, debido a la escasez de piedra.

Comalcalco fue un centro comercial y agrícola significativo, especialmente en el cultivo de cacao, utilizado como moneda en la cultura maya y Mesoamérica. En 649 d.C., tras un conflicto bélico, fue sometida por Tortuguero.

Decadencia en la Era Clásica Maya

El siglo IV marcó el inicio de una profunda crisis política en la región maya central, caracterizada por el desuso de ciudades, el cese de linajes reales y una reorientación de las actividades hacia el norte.

Aunque no hay una explicación definitiva para este declive, se considera que fue resultado de una mezcla de factores como conflictos bélicos constantes, exceso de población con su consecuente impacto ambiental y periodos de sequía prolongados.

En esta fase, conocida como Clásico Terminal, se observó un auge en ciudades norteñas como Chichén Itzá y Uxmal, mientras que las urbes del sur dejaron de construir monumentos y fueron gradualmente abandonadas.

La estructura social maya de esta época se centraba en el poder ritual del gobernante, más que en un control centralizado del comercio o la distribución de recursos. Este modelo de liderazgo, rígido y limitado a respuestas tradicionales, no estaba preparado para adaptarse a cambios significativos.

Las respuestas de los gobernantes, limitadas por su contexto cultural, incluyeron incrementar la construcción, los rituales y las guerras, lo que agravó los problemas existentes y culminó en el colapso del sistema de gobernanza entre los siglos IX y X.

En el norte de Yucatán, el liderazgo autónomo fue sustituido por un consejo formado por las élites. En el sur de Yucatán y el centro de Petén, los reinos se debilitaron gradualmente; en el oeste de Petén y otras áreas, los cambios fueron más drásticos y condujeron a un rápido abandono de las ciudades.

Extensas áreas de la región central maya quedaron deshabitadas en pocas generaciones. Las grandes ciudades, con poblaciones que oscilaban entre 50,000 y 120,000 habitantes, así como sus ciudades satélites, se abandonaron en un lapso de 50 a 100 años.

Muchas de estas metrópolis dejaron de esculpir monumentos y finalmente fueron desocupadas; la última inscripción de Cuenta Larga se registró en Toniná en el año 909. Las rutas comerciales mesoamericanas se modificaron, excluyendo al Petén de sus itinerarios.

Periodo Posclásico Maya (c. 950-1540 d.C.)

Tras el declive de las grandes urbes en la era Clásica, la presencia maya continuó en el Posclásico, aunque en una escala mucho menor, y se centró principalmente alrededor de fuentes de agua permanentes.

A diferencia de contracciones poblacionales previas en la historia maya, las áreas abandonadas durante el Posclásico no experimentaron un reasentamiento rápido. El foco de la actividad maya se desplazó hacia las tierras bajas del norte y las tierras altas, lo que posiblemente estuvo relacionado con una migración desde las tierras bajas del sur.

Esto se evidencia en los relatos de migración presentes en muchos de los mitos mayas del Posclásico.

Chichén Itzá y las ciudades cercanas de Puuc experimentaron un marcado declive en el siglo XI, un evento que podría señalar el final del período de colapso clásico. Con la caída de Chichén Itzá, la región maya quedó sin un centro de poder dominante hasta el ascenso de Mayapán en el siglo XII.

Paralelamente, emergieron nuevas ciudades en las costas del Caribe y del golfo de México, como Potonchán, dando origen a redes comerciales renovadas y adaptadas a los nuevos tiempos.

El Periodo Posclásico se caracterizó por transformaciones significativas que diferenciaban sus ciudades de aquellas del Clásico. Kaminaljuyú, una antigua metrópoli en el valle de Guatemala, fue deshabitada tras casi dos milenios de ocupación continua.

Este fenómeno reflejaba los cambios generalizados en las tierras altas y la zona costera del Pacífico, donde las ciudades en ubicaciones vulnerables se trasladaron a emplazamientos más seguros, posiblemente como respuesta a un aumento en los conflictos bélicos.

Las nuevas urbes se situaron en lo alto de colinas, protegidas por barrancos profundos que naturalmente facilitaban su defensa, y en algunos casos se reforzaron con zanjas y muros.

Una de las ciudades más destacadas de las tierras altas guatemaltecas de esta era fue Q’umarkaj, capital del agresivo reino quiché. En general, los Estados mayas del Posclásico, desde Yucatán hasta las tierras altas de Guatemala, adoptaron un modelo de gobernanza colectiva o consejo de gobierno.

Aunque en teoría se trataba de un liderazgo compartido, frecuentemente un miembro del consejo ejercía un papel dominante como gobernante principal, con los otros sirviendo en roles consultivos y de asesoramiento.

Mayapán, un importante centro maya, fue desocupado hacia 1448, marcando el final de una fase de inestabilidad política, social y ecológica similar a la que había caracterizado el colapso del período Clásico en el sur de la región maya.

El abandono de esta ciudad fue el preludio de un largo período de conflictos en la península de Yucatán, que no se apaciguaron hasta poco antes del primer contacto con los españoles en 1511. A pesar de la ausencia de un centro de poder dominante, los primeros colonizadores españoles informaron sobre ciudades costeras prósperas y mercados activos.

En el Posclásico Tardío, la península de Yucatán se encontraba fraccionada en múltiples provincias autónomas, unidas culturalmente pero distintas en su organización sociopolítica. En la víspera de la conquista española, varios estados mayas fuertes dominaban las tierras altas de Guatemala.

Los quichés habían establecido un imperio que abarcaba gran parte del altiplano occidental guatemalteco y la costa del Pacífico. No obstante, en las décadas previas a la llegada de los españoles, el reino kaqchikel había comenzado a minar la hegemonía quiché.

Era de Contacto y Conquista Española en el Mundo Maya (1511-1697 d.C.)

En 1517, una embarcación española naufragó en aguas del Caribe, y cerca de una docena de supervivientes arribaron a la costa yucateca. Fueron capturados por un líder maya, y aunque la mayoría fueron sacrificados, algunos lograron huir.

Entre 1517 y 1519, varias expediciones españolas exploraron Yucatán y Tabasco. En este último, en 1519, se enfrentaron en varios combates con los mayas, destacando la Batalla de Centla contra los maya chontales de Potonchán, marcando el primer gran conflicto bélico español en lo que luego se conocería como Nueva España.

Tras la caída de Tenochtitlán, la capital azteca, en 1521, Hernán Cortés envió a Pedro de Alvarado a Guatemala con un contingente armado, que incluía 180 jinetes, 300 infantes, 4 cañones y miles de guerreros aliados de México central. Alvarado llegó a Soconusco en 1523 y conquistó la capital quiché, Q’umarkaj, en 1524.

Poco después, los españoles entraron como aliados en Iximché, la capital kaqchikel, pero la relación se deterioró rápidamente debido a las demandas exorbitantes de tributo en oro por parte de los españoles, lo que llevó al abandono de la ciudad. Posteriormente, Zaculeu, la capital mam, cayó en 1525.

Francisco de Montejo y su hijo emprendieron múltiples campañas contra las ciudades mayas de la península de Yucatán a partir de 1527, completando la conquista del norte de la península en 1546.

Los únicos reinos mayas que permanecieron independientes estaban en la cuenca del Petén. Finalmente, en 1697, Martín de Urzúa atacó la capital itzá, Nojpetén, resultando en la caída de la última ciudad maya independiente.

Continuidad de la Cultura Maya

A pesar de que la conquista española supuso un duro golpe para muchos aspectos distintivos de la civilización maya, sobre todo por la visión de los misioneros que la veían como un impedimento para la evangelización, la esencia cultural maya logró perseverar.

Numerosas comunidades mayas lograron mantener cierto grado de autonomía, distanciadas del dominio colonial español y conservando en gran medida su autonomía en la gestión de sus asuntos.

En las comunidades rurales mayas, la estructura familiar básica y las prácticas cotidianas tradicionales prevalecieron. La agricultura, centrada en cultivos fundamentales como el maíz y los frijoles, se mantuvo, beneficiándose de la introducción de herramientas agrícolas de acero.

Igualmente, la elaboración de artesanías tradicionales como tejidos, cerámica y cestería siguió siendo una parte integral de la vida maya. Los mercados comunitarios y el comercio de productos locales se prolongaron mucho después de la conquista española.

A veces, la administración colonial incentivaba estas actividades económicas tradicionales para recaudar tributos, como textiles de algodón o cerámica, aunque frecuentemente bajo especificaciones europeas.

A pesar de los esfuerzos de los misioneros católicos por erradicarlas, las creencias religiosas y lenguas mayas sobrevivieron. El tzolk’in, un calendario ritual de 260 días, aún se utiliza en las comunidades mayas contemporáneas en las tierras altas de Guatemala y Chiapas.

Hoy, millones de personas que hablan lenguas mayas viven en las regiones que una vez fueron cuna de esta antigua civilización.

Investigaciones sobre la Civilización Maya

Los esfuerzos de documentación de la civilización maya comenzaron principalmente con miembros de la Iglesia Católica, quienes redactaron descripciones detalladas de la sociedad maya para facilitar sus labores misioneras y la integración de esta cultura en el Imperio Español.

Posteriormente, sacerdotes españoles y autoridades coloniales complementaron estos relatos con sus propias observaciones de las ruinas en Yucatán y Centroamérica.

La curiosidad mundial sobre los mayas fue despertada en 1839 por John Lloyd Stephens, un escritor y explorador estadounidense, y Frederick Catherwood, un arquitecto y dibujante inglés.

Sus publicaciones ilustradas de las ruinas mayas capturaron la imaginación del público. La segunda mitad del siglo XIX marcó un período crucial en la recolección de relatos etnohistóricos mayas y los primeros intentos de descifrar los glifos mayas.

A finales del siglo XIX, Alfred Maudslay y Teoberto Maler iniciaron una era de arqueología científica en la región maya. A principios del siglo XX, instituciones como el Museo Peabody financiaron excavaciones en sitios como Copán y en la península de Yucatán.

Durante las primeras décadas del siglo XX, hubo avances significativos en la comprensión del calendario maya, sus deidades y conceptos religiosos. Desde la década de 1930, las exploraciones arqueológicas en la región maya se intensificaron, resultando en excavaciones a gran escala.

En la década de 1960, J. Eric S. Thompson, un prominente mayista, propuso que las ciudades mayas eran principalmente centros ceremoniales habitados esporádicamente y que la civilización maya se caracterizaba por ser pacífica y gobernada por sacerdotes-astrónomos.

Sin embargo, esta visión comenzó a desvanecerse con los avances en el desciframiento de los glifos mayas, gracias a los trabajos de Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff y Yuri Knorozov, que revelaron las actividades guerreras de los reyes mayas clásicos, desmintiendo la noción de una civilización exclusivamente pacífica.

Investigaciones adicionales sobre los patrones de asentamiento maya mostraron evidencia de grandes poblaciones urbanas, desechando la teoría de ciudades como meros centros ceremoniales.

Estructura Política y Territorial de los Mayas

En contraste con el centralizado Imperio Azteca o Inca, la organización política de los Mayas nunca unificó toda la región cultural maya bajo un solo gobierno o imperio. Durante su historia, la región maya se caracterizó por una diversidad política, incluyendo estados y cacicazgos de diferentes niveles de complejidad.

Estas entidades políticas estaban frecuentemente enredadas en una red dinámica de rivalidades, periodos de dominio o subordinación, vasallaje y alianzas. En ocasiones, ciertas entidades como Calakmul, El Caracol, Mayapán y Tikal lograron ejercer un dominio regional.

Las primeras evidencias concretas de estructuras políticas en las tierras bajas mayas datan del siglo IX a.C.

Hacia el final del período Preclásico, la estructura política maya se transformó en una teocracia, donde la ideología de la elite servía para justificar y reforzar el poder del gobernante, a menudo mediante la realización de rituales y ceremonias religiosas en público.

En este sistema, el rey, considerado divino, era el eje central del poder político, con un control total sobre las funciones administrativas, económicas, judiciales y militares.

Su autoridad era tan amplia que podía movilizar a la aristocracia y a la población común para grandes proyectos constructivos, sin aparente necesidad de una fuerza policial o un ejército permanente.

Algunos estados optaron por expandir su administración, llenando puestos clave con leales seguidores en lugar de familiares directos. En cada entidad política, los centros poblacionales de tamaño mediano desempeñaban un papel crucial en la gestión de recursos y en la resolución de conflictos internos.

La escena política de la civilización maya destacó por su complejidad y el uso de maniobras políticas por parte de sus élites para ganar ventajas económicas y sociales sobre sus rivales.

En la etapa tardía del Clásico, ciertas entidades políticas lograron ejercer un control prolongado sobre otras, como el caso de El Caracol, que mantuvo su hegemonía sobre Naranjo durante décadas. A menudo, alrededor de una ciudad principal se formaban alianzas laxas.

Los asentamientos ubicados en zonas fronterizas eran particularmente volátiles en cuanto a sus lealtades, alternando alianzas entre poderes dominantes vecinos o manteniendo periodos de independencia.

Estos asentamientos, estratégicamente situados entre capitales de entidades políticas rivales, eran influenciados por la presión de sus vecinos poderosos. Las capitales dominantes imponían tributos que consistían en bienes de lujo de los centros menores bajo su control.

El ejercicio del poder en la sociedad maya estaba estrechamente ligado a la fuerza militar. La captura y subyugación de guerreros enemigos era una práctica común y ostentaba gran importancia en la cultura de las élites.

El fuerte sentido de honor y orgullo entre la aristocracia guerrera a menudo generaba conflictos prolongados y vendettas, lo que conducía a una inestabilidad política continua y a la división de los territorios políticos.

Estructura Social Maya

Desde los primeros días del Período Preclásico, la sociedad maya se distinguió por una clara separación entre la clase de élite y los ciudadanos comunes. A medida que la población aumentaba a lo largo del tiempo, surgió una mayor especialización en distintas áreas de la sociedad, y la estructura política se volvió más intrincada.

Para el Período Clásico Tardío, con una población considerablemente ampliada y la conexión de cientos de ciudades a través de una red de jerarquías políticas, se observó un incremento en la cantidad de individuos acaudalados dentro de la sociedad maya.

Se sugiere que durante este tiempo también emergió una clase media, integrada por artesanos, funcionarios gubernamentales y religiosos de rango menor, comerciantes y militares. Los plebeyos abarcaban granjeros, sirvientes, trabajadores manuales y esclavos.

Según los registros indígenas, la tierra era considerada propiedad colectiva de las familias nobles o clanes. Estos grupos mantenían la creencia de que la tierra pertenecía a los ancestros del clan.

Esta conexión entre la tierra y los antepasados se reafirmaba mediante la práctica de enterrar a los muertos dentro de los complejos residenciales pertenecientes a cada clan, fortaleciendo así los lazos entre la tierra y la herencia familiar.

Gobernación y Cultura Real en el Estado Maya

El sistema de gobierno del Estado Maya Clásico giraba en torno a una monarquía que influenciaba profundamente la cultura y el arte de la época.

El monarca, considerado casi divino, ejercía un rol de intermediario entre los humanos y las deidades. Tradicionalmente, el rey era asociado con la figura del joven dios del maíz, una divinidad crucial en la civilización mesoamericana debido a su vínculo con este cultivo esencial.

La sucesión monárquica era principalmente patrilineal, reservando el reinado para las mujeres solo en circunstancias de inevitable extinción dinástica. Normalmente, el primogénito varón heredaba el trono.

El término “ch’ok”, inicialmente utilizado para referirse al joven príncipe, se amplió posteriormente para designar a la nobleza. El heredero al trono era conocido como “b’aah ch’ok” o “joven principal”.

Los momentos clave en la vida del príncipe eran celebrados con rituales específicos, siendo el más importante una ceremonia de sangría ritual realizada cuando tenía cinco o seis años.

A pesar de la importancia del linaje, el heredero debía probar sus habilidades como líder militar, usualmente a través de la captura de prisioneros en combate.

La coronación de un nuevo rey era un evento de gran complejidad y simbolismo, que incluía la ascensión al trono sobre un cojín de piel de jaguar, sacrificios humanos y la entrega de insignias de autoridad real.

Estas insignias incluían una diadema con una representación en jade del conocido “dios bufón”, un tocado lujosamente adornado con plumas de quetzal y un cetro representando al dios K’awiil.

El sistema de gobernanza en la sociedad maya se centraba alrededor de la corte del monarca, sin evidencia de una burocracia formalizada. La jerarquía gobernante se estructuraba de forma que los funcionarios eran patrocinados y promovidos por miembros de la élite aristocrática.

Estos funcionarios, a menudo descritos como “bienes” de su mecenas, mantenían esta relación de dependencia incluso después del fallecimiento del patrocinador. La corte real maya era una entidad política fluida y activa, adaptándose a las necesidades y circunstancias específicas de cada reino.

Los epigrafistas, al interpretar las inscripciones mayas, identificaron varios títulos utilizados dentro de la estructura real y noble. El término “Ajaw” se traducía comúnmente como “señor” o “rey”.

Originalmente, en el Clásico Temprano, un Ajaw gobernaba una ciudad, pero con el tiempo y el aumento de la complejidad social, el término pasó a referirse a cualquier miembro de la clase dominante.

En las ciudades importantes, podía haber varios Ajaw, cada uno gobernando diferentes áreas urbanas.

Los reyes supremos se distinguían de la nobleza general mediante el prefijo “k’uhul” en su título, siendo “k’uhul ajaw” o “señor divino”, un término reservado inicialmente para los monarcas de las dinastías más antiguas y prestigiosas.

El título de “Kalomte”, aunque su significado exacto sigue siendo enigmático, se usó exclusivamente por los reyes más influyentes, sugiriendo un rango de Gran Rey o señor supremo, específico del periodo Clásico.

Hacia el Clásico Tardío, el poder absoluto de los Ajaw K’uhul comenzó a diluirse debido a la emergencia de una aristocracia más amplia y diversificada, que podría haber sido desproporcionadamente grande para la época.

En la jerarquía política maya, el título de sajal era inferior al de ajaw. Un sajal normalmente gobernaba una ciudad menor y estaba subordinado a un ajaw, quien a su vez podía estar bajo la autoridad de un kalomte.

A menudo, el sajal desempeñaba roles militares o de gobierno regional, y en las inscripciones mayas, se les asocia comúnmente con actividades bélicas y la captura de prisioneros. La palabra sajal significaba “el temible”.

Los títulos ah tz’ihb y ah ch’ul hun estaban reservados para los escribas. El ah tz’ihb era un escriba de la corte, generalmente miembro de la realeza, mientras que el ah ch’ul hun, o Guardián de los Libros Sagrados, era un título vinculado directamente al ajaw, sugiriendo que solo un ajaw podía ser ah Ch’ul hun.

Había otros títulos cortesanos, como yajaw k’ahk (“Señor del Fuego”), ti’huun y ti’sakhuun, cuyas funciones exactas son inciertas, aunque se cree que podrían haber sido variantes de un mismo cargo, posiblemente relacionado con la vocería del gobernante.

Estos títulos eran predominantemente masculinos y, en raras ocasiones, cuando se otorgaban a mujeres, parecían ser honoríficos para la realeza femenina.

Además, era común que miembros de la élite estuvieran asociados con estructuras arquitectónicas específicas en las inscripciones, lo que podría indicar una propiedad o un lugar de importancia para sus funciones.

El cargo de lakam, a diferencia de otros títulos cortesanos, no era exclusivo de la élite y estaba presente solo en las ciudades más grandes. Se cree que el lakam era el encargado de recolectar tributos de las áreas locales.

Plebeyos Mayas

Los plebeyos, que representaban más del noventa por ciento de la sociedad maya, permanecen en gran parte en el anonimato histórico, dado que sus hogares, usualmente construidos con materiales efímeros, han dejado escasas evidencias arqueológicas.

Si bien algunas viviendas se erigieron sobre plataformas que aún pueden identificarse, la mayoría no dejaron tales rastros. La identificación de estas moradas de estatus inferior solo es factible mediante métodos avanzados de teledetección, que permiten explorar áreas que aparentan estar deshabitadas.

La diversidad de los plebeyos era notable, incluyendo desde agricultores sumamente humildes hasta artesanos acomodados y funcionarios de menor rango.

Estos ciudadanos se ocupaban de actividades productivas clave, suministrando tanto a la élite como a sí mismos bienes fundamentales como algodón, cacao, alimentos de subsistencia, cerámica y herramientas.

Asimismo, los plebeyos participaban en conflictos militares, teniendo la posibilidad de ascenso social en reconocimiento a sus hazañas bélicas. Tributaban a la nobleza con productos básicos, como harina de maíz y carne de caza.

Aquellos plebeyos con iniciativa y habilidades destacadas tenían oportunidades de ascender en la estructura social maya.

Guerra y Conflictos Militares en la Civilización Maya

La actividad bélica era habitual en la civilización maya. Las campañas de guerra se organizaban por motivos variados, incluyendo la dominación de rutas comerciales y el sometimiento para la extracción de tributos, así como la captura de prisioneros y la posibilidad de aniquilar completamente a un estado rival.

Las dinámicas y estrategias militares de los mayas, así como su logística, permanecen en gran parte desconocidas. Aunque el arte clásico maya y las inscripciones glíficas registran batallas y triunfos, no detallan las causas subyacentes o tácticas específicas de los conflictos.

Durante los siglos VIII y IX, guerras intensivas resultaron en la caída de los reinos en Petexbatún, al oeste de Petén. El abandono repentino de Aguateca por sus habitantes tras un ataque enemigo alrededor del año 810 d. C. revela información sobre el armamento y la naturaleza brutal de estos conflictos.

En este caso, la élite fue desplazada o capturada, sin posibilidad de retorno, evidenciando un tipo de guerra enfocada en la erradicación total del adversario.

Desde el período Preclásico, los líderes mayas eran venerados como guerreros distinguidos, a menudo representados con cabezas trofeo. Esta representación evolucionó en el período Clásico, donde los monarcas se mostraban dominando sobre prisioneros de guerra humillados.

Hasta el final del período Posclásico, los reyes mayas también fungían como comandantes en jefe de sus ejércitos. Las inscripciones del período Clásico muestran que los reyes derrotados podían ser capturados, torturados y sacrificados.

Según relatos españoles, los líderes mayas llevaban registros de los movimientos militares en libros pintados.

El impacto de una campaña militar exitosa variaba: desde la destrucción total y abandono de ciudades, como Aguateca, hasta la captura y subyugación de los gobernantes derrotados y sus familias, forzándoles a pagar tributos o afrontar sacrificios.

Guerreros y Roles Militares en la Época Maya

En la era del contacto con los conquistadores españoles, se observó que cargos militares de alto rango en la sociedad maya estaban reservados exclusivamente para la aristocracia, heredados de padres a hijos.

Estos cargos conllevaban la transmisión de conocimientos especializados, incluyendo tácticas de combate, rituales y danzas bélicas. Los ejércitos mayas de aquel tiempo eran notoriamente disciplinados, con guerreros que se ejercitaban regularmente y participaban en maniobras de práctica.

Todo hombre adulto y en condiciones físicas aptas era elegible para ser convocado al servicio militar. Los estados mayas no contaban con fuerzas armadas permanentes; los guerreros eran convocados por mandatarios locales bajo la dirección de comandantes en jefe.

Existían también grupos de mercenarios profesionales que seguían a líderes militares específicos. La mayoría de los combatientes mayas, sin embargo, no eran soldados de tiempo completo, sino agricultores que se dedicaban a sus labores cotidianas y solo participaban en conflictos cuando era necesario.

El propósito principal de la guerra maya no era la aniquilación del adversario, sino la captura de prisioneros y el pillaje.

A partir del período Clásico, hay indicios de que las mujeres desempeñaban roles de soporte en la guerra, aunque no participaban como combatientes o en roles de liderazgo militar, salvo en casos excepcionales donde una reina ejercía como máxima autoridad.

Durante el período Posclásico, crónicas indígenas sugieren que en ocasiones las mujeres participaron activamente en combates.

Armamento de la Civilización Maya

El uso del atlatl, un dispositivo para lanzar dardos, se popularizó en la civilización maya, influenciado por Teotihuacán en el Clásico Temprano.

Este instrumento, de aproximadamente medio metro de longitud y equipado con un nicho para colocar dardos o jabalinas, permitía lanzar estos proyectiles con mayor fuerza y precisión que si se arrojaran a mano.

Restos hallados en Aguateca revelan que durante el período Clásico, dardos y lanzas constituían las principales herramientas ofensivas de los guerreros mayas. Las clases bajas, por su parte, empleaban cerbatanas tanto en combate como en la caza.

El arco y la flecha eran también parte del arsenal maya, utilizados tanto para la caza como en la guerra. Aunque presente en la región desde el período Clásico, el arco y la flecha no fueron predominantes en la guerra hasta el período Posclásico.

Durante el periodo de contacto con los europeos, los mayas usaron armas similares a las espadas largas, construidas con madera robusta y equipadas con filos de obsidiana, comparables al macuahuitl azteca.

En cuanto a la defensa, los guerreros mayas portaban armaduras hechas de algodón acolchado que se endurecía tras ser sumergido en agua salada, resultando tan eficaces como las armaduras de acero de los conquistadores españoles.

Además, los guerreros llevaban escudos elaborados con madera o cuero, frecuentemente adornados con plumas y pieles de animales.

Economía, comercio y desarrollo

El comercio desempeñaba un papel crucial en la sociedad y el desarrollo de la civilización maya. Las metrópolis de mayor envergadura usualmente gestionaban el acceso a recursos comerciales clave o controlaban rutas comerciales importantes.

Por ejemplo, ciudades como Kaminaljuyú y Q’umarkaj en las tierras altas guatemaltecas, así como El Tazumal en El Salvador, controlaron en diferentes momentos el acceso a depósitos de obsidiana.

En el norte de la península de Yucatán, las principales ciudades administraban el acceso a las reservas de sal. En el Posclásico, la región maya se destacó por un activo comercio de esclavos dentro de Mesoamérica.

Tabasco, durante el Clásico y el Posclásico maya (600-900 d. C.), fue un epicentro de intensa actividad comercial, utilizando una red de rutas fluviales que lo posicionó como un destacado centro comercial mesoamericano.

Comalcalco jugó un rol significativo en el periodo Clásico, integrando rutas comerciales del sur de Mesoamérica. Hallazgos en Comalcalco incluyen yugos, hachas y materiales líticos de diversas regiones de Mesoamérica, junto con iconografía del altiplano central y otros artefactos de distintas partes de la región.

Adicionalmente, artefactos con estilos mayas de Comalcalco se han encontrado en Veracruz y Campeche.

En el oriente de Tabasco, centros como San Claudio emergieron como importantes exportadores de puntas de flecha de pedernal, llegando a lugares tan lejanos como Nito en Guatemala y Naco en Honduras.

Ciudades como Moral Reforma, Pomoná y Panhalé funcionaron como puertos fluviales clave para el control del tráfico de bienes desde las montañas del Petén guatemalteco hacia la costa del Golfo de México.

En el Posclásico, Potonchán se destacó como un vital puerto comercial, facilitando el intercambio de mercancías desde el Altiplano central hasta la costa hondureña, mientras que Xonuta se desarrolló como un importante centro de manufactura de cerámica, cuyos productos eran comercializados en regiones distantes como Chactemal y Bakhalal en la costa del Caribe.

Los mayas se destacaron en el comercio extenso, conectándose no solo en su área geográfica, sino también en Mesoamérica y áreas más distantes. En la región mesoamericana, las redes comerciales se centraban principalmente en México central y la costa del Golfo de México.

Durante el Clásico Temprano, Chichén Itzá se estableció como un núcleo de una vasta red de comercio, importando discos de oro desde Colombia y Panamá y turquesa de Los Cerrillos en Nuevo México.

Este comercio de larga distancia, abarcando tanto artículos de lujo como bienes esenciales, estaba probablemente bajo el control de la familia real maya.

Los productos de prestigio obtenidos a través de estos intercambios eran consumidos por los líderes de las ciudades mayas y utilizados como regalos para fortalecer la lealtad de vasallos y aliados. En la lejana Teotihuacán, en el corazón de México, existía un sector destinado a comerciantes mayas que data de esta época.

Las redes de comercio no solo facilitaban el intercambio de mercancías, sino que también promovían la circulación de personas e ideas a través de Mesoamérica.

La evolución de estas rutas comerciales estaba vinculada al ascenso y caída de ciudades mayas claves y acompañó cada reorganización significativa de la civilización maya, como su surgimiento en el período Preclásico, la transición al Clásico y el colapso del período Clásico Terminal.

Incluso la conquista española no detuvo completamente la actividad comercial maya; por ejemplo, durante el período de conquista, los choles de Manché intercambiaban productos de valor como cacao, achiote y vainilla en la región virreinal de Verapaz.

Mercaderes o Comerciantes

Los comerciantes en la civilización maya, aunque no ampliamente documentados, eran conocidos por su vestimenta elegante y noble, tal como se observa en las representaciones en la cerámica maya. Esto sugiere que algunos de ellos eran de clase alta.

Durante el período de contacto con los europeos, se registra que la nobleza maya también participaba activamente en el comercio a larga distancia.

Aunque la mayoría de los comerciantes pertenecían a la clase media, se enfocaban más en el comercio local y regional, dejando el comercio de larga distancia, considerado más prestigioso, en manos de la élite.

Los comerciantes que se aventuraban en expediciones a tierras extranjeras se equipaban fuertemente y se pintaban de negro, imitando a sus deidades protectoras asociadas con el inframundo, simbolizando un viaje peligroso.

Dado que los mayas no contaban con animales de carga, los bienes eran transportados a pie por porteadores o, si las rutas lo permitían, en canoas a lo largo de ríos y costas. Cristóbal Colón, en su cuarto viaje, se encontró con una canoa maya de gran tamaño, hecha de un tronco hueco y cubierta con hojas de palma.

Esta canoa, con 2,5 metros de ancho y movida por 25 remeros, transportaba una variedad de mercancías, incluyendo cacao, obsidiana, cerámica, textiles, hachas y cascabeles de cobre, además de alimentos y bebidas para la tripulación.

El cacao, utilizado como moneda, era tan valioso que a veces se falsificaba, reemplazando su contenido con tierra o cáscara de aguacate.

Centros de Comercio en la Antigua Civilización Maya

La identificación de mercados en el panorama arqueológico maya es una tarea compleja. Aunque los registros históricos españoles describen una vibrante economía de mercado en su llegada a la región maya, la evidencia física es menos clara.

En ciudades mayas del período Clásico, estructuras arquitectónicas, posiblemente puestos de mercado, se han identificado de forma tentativa. Estas construcciones, caracterizadas por arcos de mampostería y filas paralelas de piedras, sugieren una infraestructura comercial establecida.

Un estudio del 2007 que comparó suelos de un mercado moderno en Guatemala con los de Chunchucmil, un posible sitio de mercado antiguo, encontró altos niveles de fósforo y zinc, indicativos de actividades similares a la producción y venta de alimentos.

La densidad de puestos en Chunchucmil apunta a una economía de mercado próspera ya en el Clásico Temprano. Combinando técnicas arqueológicas y análisis de suelo, los investigadores han comenzado a identificar mercados en un número creciente de ciudades mayas.

Durante el Posclásico, época del primer contacto con los españoles, se evidencian mercados en plazas permanentes en las ciudades del altiplano.

Estos mercados contaban con funcionarios responsables de resolver disputas, hacer cumplir las normas y recaudar impuestos, reflejando una organización y regulación económica sofisticada.

Métodos Agrícolas Avanzados de los Mayas Antiguos

Los mayas antiguos empleaban una variedad de técnicas avanzadas y diversificadas para cultivar alimentos.

Anteriormente, se asumía que la principal fuente de sustento era la agricultura nómada de tala y quema, pero investigaciones recientes indican que otros métodos como los campos elevados y permanentes, terrazas, horticultura intensiva, jardines silvestres, y la rotación de cultivos jugaban roles fundamentales en el mantenimiento de las densas poblaciones del período Clásico.

Evidencias actuales, como fotografías aéreas, revelan la presencia de antiguos campos elevados interconectados por canales. Además, en regiones densamente pobladas durante la era precolombina, la composición de las especies forestales muestra una prevalencia de plantas útiles para los mayas.

Registros de polen en los sedimentos lacustres sugieren que desde al menos 2500 a. C., cultivos como el maíz, la yuca, el girasol, y el algodón, se cultivaban en asociación con la deforestación.

Los pilares de la dieta maya incluían maíz, frijoles y calabazas, complementados con una variedad de otras plantas cultivadas o recolectadas silvestres.

Un registro bien conservado en Joya de Cerén, gracias a una erupción volcánica, muestra alimentos almacenados que incluían chiles, tomates y semillas de algodón posiblemente destinadas a la producción de aceite.

Además de estos alimentos básicos, los mayas cultivaban productos de prestigio como el algodón, el cacao y la vainilla. El cacao, altamente valorado por la élite, se utilizaba para preparar bebidas de chocolate. El algodón se procesaba para crear textiles valiosos para el comercio.

En cuanto a la domesticación de animales, los mayas tenían pocos. Los perros fueron domesticados alrededor del año 3000 a. C., y los patos criollos hacia el Posclásico Tardío. Aunque los pavos ocelados no se domesticaban fácilmente, se capturaban para ser engordados en cautiverio.

Estos animales se destinaban principalmente al consumo, y los perros también se utilizaban en la caza. Hay evidencias que sugieren que los ciervos podrían haber sido criados para su engorde.

La Expresión Artística en la Cultura Maya

El arte maya, intrínsecamente vinculado a la nobleza, refleja principalmente el universo de la élite. A través de una gama de materiales tanto perecederos como duraderos, el arte maya establecía un nexo entre los vivos y sus ancestros.

Aunque solo una fracción de la producción artística maya ha sobrevivido, abarca una diversidad de temas más amplia que cualquier otra tradición artística de las Américas.

Este arte, caracterizado por su variedad de estilos regionales, se distingue en el ámbito precolombino por su capacidad de incorporar narrativas textuales. Las obras más sofisticadas datan del Clásico Tardío.

Los mayas tenían una predilección por los tonos verdes y azul-verdes, y no diferenciaban entre azul y verde en su lenguaje, lo que llevó a una especial valoración del jade verde y otras piedras de tonalidades similares, asociadas con K’inich Ajau, el dios solar.

Sus creaciones artísticas variaban desde delicadas cuentas y mosaicos hasta pesadas esculturas de hasta 4,42 kg.

La nobleza maya practicaba la modificación dental, a menudo incrustando jade en sus dientes, y las máscaras funerarias de mosaico a menudo se realizaban con esta piedra preciosa, como en el caso de la máscara de K’inich Janaab’ Pakal, gobernante de Palenque.

La escultura en piedra maya, presente en los hallazgos arqueológicos como una forma de arte ya desarrollada, sugiere una posible evolución a partir de la tradición en madera, aunque la mayoría de las obras en este material se han perdido debido a su biodegradabilidad.

Los raros ejemplares supervivientes incluyen figuras tridimensionales y paneles con inscripciones. Las estelas de piedra, a menudo acompañadas por “altares” circulares bajos, son elementos comunes en los sitios urbanos mayas.

Otras formas de escultura en piedra incluyen paneles de piedra caliza en relieve, como los hallados en Palenque y Piedras Negras, y escaleras decoradas en sitios como Yaxchilán y Dos Pilas. La escalinata de los glifos de Copán, con sus 2200 glifos individuales, representa el texto glífico maya más extenso que se conoce.

En el apogeo de su civilización, los mayas crearon impresionantes fachadas arquitectónicas utilizando estuco. Estas obras comenzaban con una capa de yeso liso sobre las paredes, seguida de la adición de pequeñas piedras para formar una estructura tridimensional.

Luego, esta base se cubría con estuco, moldeándolo hasta alcanzar la forma deseada; primero se modelaban las figuras humanas y posteriormente se añadían sus atuendos.

Estas esculturas finalmente se pintaban en colores brillantes. Desde el Preclásico Tardío, las fachadas de los templos se adornaban con enormes máscaras de estuco, una tradición que se mantuvo durante el Clásico.

La pintura mural era una práctica ancestral para los mayas, como lo evidencian los murales policromados de San Bartolo, que datan del 300 al 200 a.C. Estos murales se pintaban sobre paredes de yeso liso.

Aunque muchos murales no han sobrevivido, se han conservado algunos, especialmente en tumbas del Clásico Temprano en Caracol, Río Azul y Tikal, destacando por sus colores crema, rojo y negro. Los murales mejor preservados son los del Clásico Tardío en Bonampak.

En cuanto a la artesanía en piedra, aunque el pedernal, el sílex y la obsidiana se utilizaban mayoritariamente con fines prácticos, también se descubrieron piezas finamente trabajadas que no estaban destinadas a ser herramientas.

Los pedernales excéntricos son un ejemplo destacado de la habilidad de los artesanos mayas. Técnicamente complejos de producir, requerían una gran destreza. Los ejemplares más grandes de obsidiana podían medir más de 30 cm.

Sus formas variaban ampliamente, representando figuras humanas, animales y formas geométricas vinculadas a la religión maya, incluyendo media lunas, cruces, serpientes y escorpiones.

Los pedernales excéntricos más grandes y elaborados a menudo presentan múltiples cabezas humanas, de las cuales a veces emergen cabezas más pequeñas.

A pesar de su escasa presencia en el registro arqueológico, los textiles mayas eran probablemente considerados bienes de gran valor, incluso en comparación con otras culturas precolombinas como los aztecas y las civilizaciones andinas.

Aunque solo se han encontrado fragmentos de textiles, su importancia se evidencia a través de representaciones en otros medios como murales y cerámica pintada. Estas imágenes secundarias ilustran a la élite maya vestida con telas lujosas, principalmente de algodón, pero también incluyendo pieles de jaguar y cuero de venado.

La cerámica constituye el artefacto más frecuente de la cultura maya en hallazgos arqueológicos. Los mayas crearon vasijas sin la ayuda de la rueda de alfarero, empleando técnicas de enrollado para moldear la arcilla en formas deseadas.

Aunque no usaban esmalte, sus cerámicas tenían acabados pulidos, logrados mediante el bruñido y pintados con una mezcla de arcilla y minerales para dar color. Las técnicas exactas de cocción de los mayas aún son un misterio hoy en día.

Un hallazgo notable son las delicadas figurillas de cerámica descubiertas en tumbas del Clásico Tardío en la isla de Jaina, al norte de Yucatán. Estas figurillas, que varían entre 10 y 25 cm de altura, fueron modeladas a mano con gran detalle.

Además, el corpus de cerámica policromada del estilo Ik, originario de Motul de San José en el Clásico Tardío, destaca por sus platos finamente pintados y vasos cilíndricos.

Estas piezas son conocidas por sus glifos en tonos rosa o rojo pálido y escenas detalladas de bailarines enmascarados y realistas representaciones de la vida cotidiana, incluyendo escenas de la corte, reuniones diplomáticas, celebraciones, actos rituales de derramamiento de sangre, guerreros en acción y el sacrificio de prisioneros de guerra.

Los mayas ejercían su habilidad artística no solo en materiales convencionales, sino también en huesos humanos y animales. Estos huesos tallados podrían haber servido como trofeos o como reliquias de ancestros venerados.

En su apreciación por las conchas marinas, especialmente del género Spondylus, los mayas mostraron una meticulosa técnica para revelar la exquisita capa interna naranja de estas conchas, eliminando el exterior blanco y las espinas.

Alrededor del siglo X d.C., la llegada de la metalurgia a Mesoamérica marcó un nuevo capítulo en el arte maya. Empezaron a crear pequeños objetos de oro, plata y cobre, generalmente elaborando láminas de metal martilladas en formas como cuentas, cascabeles y discos.

En los siglos previos al contacto con los españoles, adoptaron la técnica de cera perdida para fundir piezas metálicas más pequeñas.

Un aspecto fascinante y menos explorado del arte maya es el de los grafitos. Estos dibujos adicionales, no planeados como parte de la decoración formal, se encontraron grabados en estuco en paredes interiores, suelos y bancos de una amplia gama de edificios, incluyendo templos, residencias y almacenes.

Los grafitos, descubiertos en 51 sitios mayas, principalmente en la cuenca del Petén, el sur de Campeche y la región de Chenes en el noroeste de Yucatán, representan una rica variedad de temas.

En Tikal, por ejemplo, se descubrió una gran cantidad de estos grafitos, con temas que abarcan desde representaciones de templos, personas, deidades y animales, hasta banderolas, literas y tronos.

A menudo grabados de forma espontánea, estos grafitos se solapan y combinan elementos de arte rudo, no refinado, con ejemplos de artistas que muestran familiaridad con las convenciones artísticas del período Clásico.

Innovaciones en la Arquitectura Maya

La civilización maya es reconocida por su impresionante legado arquitectónico, que la ubica entre las grandes civilizaciones preindustriales del mundo. Sus estructuras arquitectónicas no solo destacan por su magnificencia, sino también por la integración de textos jeroglíficos y diversas formas de arte.

La mampostería maya, en particular, es testimonio de la existencia de una notable especialización artesanal dentro de su sociedad, así como de una organización centralizada capaz de movilizar grandes cantidades de mano de obra.

La construcción de una residencia de élite en Copán, por ejemplo, requería aproximadamente 10,686 días-hombre, mientras que una vivienda plebeya necesitaba alrededor de 67 días-hombre. Este contraste resalta la complejidad y el esfuerzo dedicado a las construcciones de la élite.

Se calcula que aproximadamente el 65% de la mano de obra necesaria para construir una residencia noble se centraba en la extracción, transporte y acabado de la piedra, y otro 24% se dedicaba a la fabricación y aplicación de revestimiento de yeso.

La construcción de una residencia noble en Copán podría tomar de dos a tres meses, empleando entre 80 y 130 trabajadores a tiempo completo.

Las ciudades del período Clásico, como Tikal, con sus 20 km² de extensión y un núcleo urbano de 6 km², requerían una cantidad extraordinaria de trabajo, ascendiendo a millones de días-hombre.

Curiosamente, las estructuras más grandes de los mayas se erigieron durante el período Preclásico.

A medida que avanzaba el Preclásico Tardío, la especialización artesanal en la sociedad maya se diversificó, incluyendo albañiles y yeseros, así como planificadores y arquitectos, quienes jugaban un papel crucial en la creación de estas impresionantes edificaciones.

Diseño en las Ciudades Mayas

El urbanismo en las ciudades mayas se caracterizaba por su naturaleza orgánica y espontánea. Estas metrópolis no seguían un diseño preconcebido, lo cual resultaba en una expansión desordenada y única.

Este patrón de crecimiento implicaba que palacios, templos y demás construcciones se añadían de forma no estructurada y adaptativa.

En la mayoría de las urbes mayas, se observa una tendencia a expandirse radialmente desde sus centros urbanos. Además, estas ciudades se desarrollaban verticalmente, construyendo nuevas estructuras sobre las existentes en un proceso de superposición arquitectónica.

Este método de construcción refleja una adaptación continua y un desarrollo urbano que evolucionaba con las necesidades y el tiempo.

Técnicas y Materiales en la Arquitectura Maya

La ingeniería de las ciudades mayas se basaba en tecnologías primitivas, donde predominaba el uso de piedra y materiales biodegradables. Dependiendo de los recursos disponibles en cada área, se elegía un tipo de piedra específico que influía en el estilo arquitectónico.

La piedra caliza, común en gran parte de la región maya, se endurecía al exponerse al aire, aunque su calidad variaba significativamente en distintas zonas. En la cuenca del Usumacinta, se encontraba piedra caliza de alta calidad, mientras que en el norte de Yucatán, la calidad era inferior.

Copán se caracterizaba por el uso de toba volcánica y Quiriguá por la arenisca. En Comalcalco, ante la ausencia de piedra adecuada, se optó por el uso de ladrillo cocido.

Para la producción de cemento, yeso y estuco, se calcinaba la piedra caliza a temperaturas elevadas. Un cemento a base de cal servía para unir los bloques de piedra, que se cortaban mediante abrasión con cuerdas, agua y herramientas de obsidiana.

Debido a la ausencia de la rueda, el transporte de materiales se realizaba en literas, barcazas o rodando sobre troncos, y se levantaban cargas pesadas con cuerdas, probablemente sin poleas.

La madera era esencial para vigas y dinteles, incluso en estructuras de mampostería. Durante toda su historia, los mayas construyeron chozas comunes y algunos templos con postes de madera y techos de paja.

El adobe, una mezcla de barro y paja, se usaba como revestimiento en paredes de estructuras tejidas con palos.

Esta técnica, al igual que la madera y la paja, se mantuvo vigente a lo largo de la historia maya, inclusive con el desarrollo de las técnicas de mampostería, y se empleaba en la arquitectura monumental en regiones donde no se disponía de piedra.

Variedad Arquitectónica en las Ciudades Mayas

En el apogeo de su civilización, las metrópolis mayas se distinguían por su diversidad arquitectónica, que incluía estructuras como pirámides-templo, residencias reales, campos de juego de pelota, sacbeob (vías pavimentadas), así como espacios abiertos como patios y plazas.

En algunas de estas urbes, se destacaba la presencia de complejos sistemas de gestión del agua y fortificaciones robustas para la defensa. Un aspecto notable de estos edificios era su fachada, frecuentemente realzada con colores vivos o decorada con representaciones pictóricas.

Adicionalmente, muchos de estos inmuebles se embellecían con ornamentos de estuco esculpido y pintado, añadiendo un toque estético distintivo a la arquitectura maya.

Centros de Poder: Palacios y Acrópolis Mayas

En el corazón de las ciudades mayas, junto a las plazas centrales, se erigían los complejos palaciegos y acrópolis, símbolos del poder y estatus de la élite. Los palacios, construidos sobre plataformas elevadas, se caracterizaban por su extensión horizontal y una serie de habitaciones interconectadas.

La noción de “acrópolis” en estas urbes ancestrales remite a un conjunto de estructuras dispuestas en plataformas de diferentes niveles, destinadas principalmente a la residencia de la alta sociedad.

Estos complejos, en su mayoría, presentaban un acceso limitado y se expandían horizontalmente, en contraste con las imponentes pirámides de la región.

Las residencias en los acrópolis podían incluir cresterías ornamentales y habitaciones equipadas con bancos de piedra para dormir y nichos para cortinas. Notables palacios como los de Palenque disponían de suministros de agua propios y baños de vapor cercanos o integrados.

En ciertas ocasiones, los gobernantes mayas eran sepultados bajo estas estructuras, especialmente durante el Clásico Temprano. Algunos palacios incluían salas de trono para eventos significativos, como la coronación de reyes.

Además, los palacios, a menudo decorados con relieves y esculturas, se organizaban alrededor de uno o varios patios, con fachadas orientadas hacia el interior de estos recintos. Inscripciones glíficas en algunos de estos palacios servían para identificarlos como residencias de gobernantes específicos.

Los palacios mayas trascendían su función como meras residencias; eran centros neurálgicos de actividades de la corte, incluyendo audiencias, recepciones formales y ceremonias rituales, lo que refleja su importancia en la vida política y social de esta avanzada civilización.

Arquitectura Sagrada Maya: Pirámides y Templos

En la cosmología maya, los templos eran venerados como “casas de Dios”, según lo indicado por sus textos jeroglíficos que los denominan k’uh nah. Estas estructuras sagradas se levantaban sobre plataformas, y comúnmente en la cima de imponentes pirámides.

Los primeros indicios de templos mayas sugieren que originalmente eran chozas situadas sobre plataformas modestas. Sin embargo, con el avance hacia el Preclásico Tardío, las técnicas de construcción evolucionaron para incorporar muros de piedra y el innovador arco maya, permitiendo techos sólidos de piedra.

Durante el apogeo del Período Clásico, los techos de los templos mayas se adornaban con elaboradas cresterías, elevando su estatura y proporcionando una plataforma para el arte monumental.

Los interiores de estos templos, generalmente constaban de una a tres cámaras, eran espacios sagrados dedicados a deidades prominentes, como los dioses patrones de la ciudad o ancestros divinizados.

Estos templos no solo eran lugares de culto, sino también monumentos que reflejaban la profunda reverencia de los mayas por sus deidades y antepasados, jugando un papel crucial en la integración de la religión y la arquitectura en su sociedad.

Centros Astronómicos Mayas: Observatorios y Alineaciones Celestes

La civilización maya, conocida por su meticulosa observación de cuerpos celestes como el Sol, las estrellas y los planetas, construyó templos específicos para este propósito, llamados “Grupos E”

Estos complejos, ampliamente distribuidos en la región maya, se inspiraron en el diseño encontrado en Uaxactún. Un Grupo E típico se componía de tres estructuras menores alineadas frente a una cuarta más grande, sirviendo como un instrumento para marcar los solsticios y equinoccios, una práctica que se remonta al Preclásico.

En Tikal, el conocido complejo del Mundo Perdido comenzó como un Grupo E construido en el Preclásico Medio. Estos complejos se mantenían consistentes en diseño: una pirámide ubicada al oeste de una plaza, orientada hacia los puntos cardinales, enfrentando tres templos menores al lado opuesto.

Desde la pirámide, los observadores mayas podían ver el ascenso del sol sobre estos templos durante eventos astronómicos clave. Aunque estos Grupos E estuvieron presentes en la región central y meridional maya durante más de mil años, algunos no estaban precisamente alineados para la observación astronómica, sugiriendo que su propósito también podría haber sido simbólico.

Más allá de los Grupos E, los mayas construyeron diversas estructuras para estudiar los movimientos celestes. Muchos edificios mayas mostraban alineaciones con astros como Venus y distintas constelaciones.

Un ejemplo destacado es la estructura de El Caracol en Chichén Itzá, un edificio circular multinivel con una superestructura cónica, donde se ubicaron aspilleras para marcar los trayectos de Venus.

En Copán, se erigieron estelas para señalar la posición del sol durante los equinoccios, subrayando el profundo vínculo entre la arquitectura maya y su cosmovisión astronómica.

Significado de las Pirámides Triádicas Mayas

Las pirámides triádicas mayas, que surgieron en la época del Preclásico, representan una estructura arquitectónica distintiva, compuesta por un edificio principal y dos estructuras secundarias menores, todas erigidas sobre una plataforma común.

La más imponente de estas pirámides se encuentra en El Mirador, en la región de Petén, con un tamaño que supera seis veces al del Templo de la Serpiente Bicéfala en Tikal. Las tres construcciones en la cima poseen escalinatas que descienden hacia la plaza central.

La hipótesis sugiere que estas edificaciones triádicas podrían haber evolucionado de los Grupos E, destacando la configuración de tres edificios alineados en el lado este. Durante el Preclásico Tardío, esta forma se convirtió en la principal en Petén.

Se han descubierto hasta 88 sitios con pirámides triádicas, incluyendo numerosos ejemplos en Nakbé y hasta 36 posibles estructuras en El Mirador.

Esta forma arquitectónica no se limitó a Petén, extendiéndose hasta Dzibilchaltún en Yucatán y Q’umarkaj en las tierras altas de Guatemala. Aunque estas pirámides predominaron durante siglos, su uso continuó en el periodo Clásico, con presencia en lugares como Uaxactún, Caracol, Ceibal, Nakum, Tikal y Palenque.

Q’umarkaj presenta el único ejemplo de esta estructura en el período Posclásico. La configuración triádica de estas pirámides tiene fuertes conexiones con la mitología maya, reflejando la importancia cultural y religiosa de estas construcciones en la civilización Maya.

Características de los Campos de Juego de Pelota Mayas

Los campos de juego de pelota constituyen un elemento arquitectónico emblemático en Mesoamérica, con la mayoría de los ejemplos mayas originándose en el periodo Clásico.

No obstante, sus primeras manifestaciones se remontan a alrededor del 1000 a.C. en la región noroeste de Yucatán, en el Preclásico Medio. Al momento del contacto con los conquistadores españoles, estos campos solo estaban activos en las tierras altas de Guatemala, en lugares como Q’umarkaj e Iximché.

A lo largo de su historia, los campos de juego de pelota mayas se caracterizaron por su diseño distintivo en forma de ‘I’, terminando en dos áreas transversales.

El área central del juego generalmente medía entre 20 y 30 metros de largo, flanqueada por dos elevaciones laterales que podían alcanzar entre 3 y 4 metros de altura. Estas plataformas laterales frecuentemente albergaban estructuras que se presume eran destinadas a los espectadores de alto rango.

El campo de juego de pelota en Chichén Itzá es notable por ser el más extenso en toda Mesoamérica. Con sus impresionantes dimensiones de 83 metros de largo, 30 metros de ancho y muros que se elevan a 8,2 metros de altura, este campo resalta no solo por su tamaño sino también por su importancia cultural y deportiva dentro de la civilización Maya.

Diversidad de Diseños Arquitectónicos en las Ciudades Mayas

Las ciudades mayas, a pesar de presentar numerosas similitudes en sus estructuras, exhibían una notable variedad en sus estilos arquitectónicos.

Esta diversidad estaba marcada por varios factores como la disponibilidad de materiales de construcción en la región, las condiciones climáticas, la configuración del terreno, y las tendencias estilísticas propias de cada zona.

Para el período Clásico Tardío, estas variaciones locales se habían consolidado en distintivos estilos arquitectónicos regionales, reflejando la riqueza y complejidad de la civilización maya en sus diferentes áreas geográficas.

El Estilo Arquitectónico del Corazón de Petén

El estilo arquitectónico predominante en el corazón de Petén, ampliamente reconocido como el “estilo Petén”, tuvo su apogeo en la metrópolis de Tikal. Esta forma arquitectónica se distingue por sus pirámides elevadas coronadas por santuarios con cresterías ornamentadas y una entrada única.

Otros elementos distintivos incluyen la integración de estelas y altares, así como el uso de relieves en fachadas, dinteles y cresterías que representan a gobernantes y deidades. Un ejemplo emblemático de este estilo se puede observar en el Templo del Gran Jaguar.

Varias otras ciudades como Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkún, Nakum, Naranjo y Yaxhá también presentan este estilo característico de Petén.

La Arquitectura Estilo Puuc en Uxmal

Uxmal es una representación magistral del estilo arquitectónico Puuc, que emergió en las colinas de la región Puuc, ubicada en el noroeste de Yucatán. A lo largo del Clásico Terminal, este estilo se diseminó más allá de su área original, abarcando toda la región norte de la península yucateca.

Este estilo se caracteriza por el uso de cemento de yeso en lugar de núcleos de escombros, lo que brindaba mayor solidez a las paredes. Asimismo, se fortalecieron los arcos característicos de la arquitectura maya, facilitando la construcción de arcos de entrada más robustos y estables.

Una característica distintiva en los edificios centrales de las ciudades Puuc es la decoración de sus fachadas superiores con intrincados mosaicos de piedra, que forman complejas figuras de deidades de nariz alargada, como el dios de la lluvia Chaac e Itzamna, junto con patrones geométricos, celosías y carretes.

Estos adornos parecen estar influenciados por los estilos del altiplano de Oaxaca, más allá de los límites tradicionales de la región maya. Contrastando con esta riqueza decorativa superior, la parte inferior de estas fachadas se mantenía usualmente sin adornos. Además, en los sitios Puuc era inusual la presencia de cresterías.

Estilo Arquitectónico Chenes y sus Características

El estilo Chenes, precursor del estilo Puuc, destaca por su uso innovador de fachadas completamente ornamentadas, tanto en sus secciones inferiores como superiores.

Este estilo arquitectónico se distingue por sus fachadas que frecuentemente incorporan máscaras de mosaico representando monstruos divinos asociados con montañas o el cielo, simbolizando portales hacia dimensiones sobrenaturales.

Además, algunos de estos edificios poseen escaleras internas que permiten el acceso a varios niveles, añadiendo una complejidad arquitectónica notable.

El estilo Chenes se localiza primordialmente en el sur de la península de Yucatán, aunque es posible hallar construcciones individuales que siguen este estilo en otras áreas de la península.

Entre las ciudades notables que ejemplifican el estilo Chenes se encuentran Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak y Tabasqueño, cada una presentando ejemplos sobresalientes de esta tradición arquitectónica única.

Características del Estilo Arquitectónico Río Bec

El estilo Río Bec, una variante del estilo Chenes, incorpora elementos característicos del estilo Petén, como son las notables crestas en sus techos.

Este estilo es reconocible por sus palacios con torres decorativas no funcionales, carencia de espacios interiores en dichas torres, escaleras empinadas que rozan lo vertical, y entradas simuladas.

Estas torres, adornadas con representaciones de deidades, se construyeron más para impactar visualmente al observador que por su utilidad práctica, siendo una característica exclusiva de la región del río Bec.

Sitios arqueológicos destacados que ejemplifican el estilo Río Bec incluyen Chicanná, Hormiguero y Xpuhil, cada uno mostrando este diseño único que combina elementos estéticos con la imponencia arquitectónica.

Desarrollo Arquitectónico en la Cuenca del Usumacinta

La cuenca del Usumacinta, conocida por su geografía irregular y accidentada, fue el caldo de culto para el desarrollo del estilo arquitectónico Usumacinta. Este estilo es evidente en ciudades como Palenque y Yaxchilán, donde se utilizó el relieve natural de las laderas para soportar imponentes estructuras arquitectónicas.

Se caracteriza por una innovación en la construcción de bóvedas falsas, lo que dio lugar a muros más finos y la posibilidad de incluir múltiples entradas en los templos. Al igual que en el estilo Petén, las estructuras principales se realzaban con cresterías ornamentales.

Los palacios en este estilo se distinguen por tener numerosas entradas, con especial atención en el uso de dinteles y jambas en lugar de bóvedas.

En contraste con otras regiones donde predominaban las estelas, en Palenque se destacó por el desarrollo de paneles intrincadamente esculpidos que adornaban sus edificios, marcando un hito en la expresión artística y arquitectónica de la región del Usumacinta.

Diversidad Lingüística Maya

La civilización maya, a lo largo de su historia, no se caracterizó por una homogeneidad lingüística, sino por una rica diversidad de idiomas que evolucionaron a partir de una lengua ancestral conocida como protomaya, datada aproximadamente en el 2000 a. C.

El análisis de vocabulario reconstruido de esta lengua madre sugiere su origen en las regiones altas del oeste o noroeste de Guatemala, aunque los hallazgos no son definitivos.

A lo largo del período Preclásico, el protomaya se fragmentó en distintas lenguas y subfamilias dentro de la familia lingüística maya, dando origen a grupos como los huastecanos, quicheanos, kanjobalano-chujeanos, mameanos, tzeltalano-chol y yucatecos.

Estas ramificaciones lingüísticas evolucionaron de manera independiente, resultando en más de treinta idiomas distintos que han perdurado hasta la actualidad.

El choltí clásico, identificado como el idioma predominante en los textos mayas del período Clásico en toda la región maya, se usó también en los registros del Preclásico Tardío de Kaminaljuyú, ubicado en el altiplano.

Este uso extendido del choltí clásico en los registros escritos no implica necesariamente que fuera el lenguaje cotidiano de la población local, sino más bien podría haber servido como una lengua de carácter litúrgico o de prestigio, similar al uso del latín en la Europa medieval.

El choltí clásico pudo haber sido el idioma de la élite maya durante el período Clásico, empleado en la comunicación entre diferentes entidades políticas para asuntos diplomáticos y comerciales. En el período Posclásico, se observa también el uso del idioma yucateco en los códices mayas, coexistiendo con el choltí clásico.

El Legado de la Escritura Maya

La escritura maya representa un hito destacado entre las culturas precolombinas de América.

Este sistema, el más avanzado y complejo entre las docenas de sistemas que surgieron en Mesoamérica, ha suscitado debates entre lingüistas, algunos de los cuales cuestionan si las culturas mesoamericanas desarrollaron un sistema de escritura con reglas gramaticales definidas, tales como morfología, clasificación de palabras por género, número, función, ortografía, o una estructura establecida para organizar frases y palabras en patrones coherentes para la formación de ideas.

Las inscripciones más tempranas reconocidas como escritura maya se descubrieron en la región del Petén, fechadas entre 300 y 200 a.C. Sin embargo, este sistema se basó en sistemas de escritura mesoamericanos anteriores, como el epi-olmeca y el zapoteca.

La escritura maya inicial emergió en la costa del Pacífico de Guatemala hacia finales del siglo I o principios del siglo II d.C. Las similitudes entre la escritura ístmica y la temprana escritura maya sugieren un desarrollo paralelo de ambos sistemas. Hacia el 250 d.C., la escritura maya había evolucionado hacia un sistema más coherente y formal.

Desafortunadamente, muchos textos mayas fueron destruidos por la Iglesia católica y los oficiales coloniales, particularmente por el obispo Diego de Landa, lo que llevó a la pérdida de conocimiento sobre este sistema de escritura.

A pesar de esto, se han conservado tres libros precolombinos del período Posclásico, conocidos como los Códices de Madrid, Dresde y París, cuya autenticidad es indiscutible. Existe un cuarto libro, el Códice Grolier, aunque su autenticidad ha sido objeto de debate.

Las excavaciones en sitios mayas continúan revelando fragmentos de lo que fueron códices, incluyendo trozos de yeso y pintura, pero la mayoría de estos restos están demasiado deteriorados para descifrar cualquier inscripción. La mayor parte de la escritura maya que ha sobrevivido hasta la actualidad data del período Clásico.

El Intrincado Sistema de Escritura Maya

El sistema de escritura maya, a menudo comparado con los jeroglíficos egipcios debido a su apariencia superficialmente similar, representa un complejo sistema logosilábico.

Este sistema fusiona un silabario, compuesto de signos fonéticos que denotan sílabas, con logogramas, que representan palabras completas. Distinguiéndose entre los sistemas escriturales del mundo precolombino, la escritura maya es notablemente cercana a la lengua hablada.

En un periodo dado, no más de quinientos glifos estaban en uso, con aproximadamente doscientos de estos siendo de naturaleza fonética.

Durante el Período Clásico, este sistema de escritura alcanzó su apogeo, manteniéndose en uso hasta la llegada de los conquistadores europeos. Se han descubierto más de 10,000 textos individuales, predominantemente en forma de inscripciones en monumentos de piedra, dinteles, estelas y cerámica.

Además, los mayas produjeron textos pintados en papel hecho de corteza de árbol, conocido en náhuatl como amatl, empleado en la creación de códices.

A pesar de que el conocimiento de esta escritura se mantuvo entre diversos segmentos de la población maya hasta la conquista española, este saber se disipó debido al profundo impacto de la conquista en la sociedad maya.

El esfuerzo por descifrar y restaurar el conocimiento de la escritura maya ha sido un proceso extenso y minucioso.

Los primeros éxitos en el desciframiento, logrados a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, se centraron en los aspectos de numeración, calendario y astronomía maya. Hubo avances significativos desde las décadas de 1950 a 1970, y el proceso de desciframiento avanzó con rapidez a partir de entonces.

Para finales del siglo XX, los investigadores podían leer la mayoría de los textos mayas, y los esfuerzos continuos aún desvelan los matices y significados de estos antiguos textos.

Estructura de los Glifos Mayas

En la escritura maya, el bloque de glifos, que transcribe palabras o frases, constituye la unidad fundamental del texto. Cada bloque está formado por una o varias figuras glíficas entrelazadas.

Los bloques se organizan generalmente en un patrón de cuadrícula, y para su estudio, los epigrafistas los identifican alfabéticamente de izquierda a derecha y numéricamente de arriba abajo, asignando a cada bloque glífico una “coordenada” específica.

Por ejemplo, el glifo situado en la tercera posición horizontal y cuarta vertical se etiquetaría como C4. En los textos con múltiples inscripciones, las columnas siguen una secuencia alfabética continua, y las filas numéricas se reinician con cada unidad de texto distinta.

Los textos glíficos suelen distribuirse en columnas dobles, y la lectura comienza en la parte superior izquierda, siguiendo un patrón en zigzag hacia abajo y luego hacia la columna adyacente. Si el texto termina en una columna única, esta se lee de arriba hacia abajo.

Dentro de un bloque de glifos, se pueden encontrar varios componentes, como un signo principal y varios afijos. El signo principal es el componente más significativo del bloque y puede representar un sustantivo, verbo, adverbio, adjetivo o fonema.

Estos signos principales varían desde formas abstractas hasta representaciones literales o “variantes de cabeza” que personifican la palabra representada. Los afijos, que son elementos más pequeños, se combinan con el signo principal o pueden constituir por sí mismos un bloque glífico completo.

Estos afijos pueden denotar varios elementos lingüísticos, como preposiciones, pronombres y más. Además, los escribas mayas frecuentemente utilizaban fragmentos de un signo principal para representar la figura completa, demostrando gran creatividad y adaptabilidad en su uso de los elementos glíficos.

Instrumentos de Escritura Maya

Los hallazgos arqueológicos no ofrecen ejemplos directos de brochas o estilógrafos, pero el estudio detallado de las marcas de tinta en los códices mayas del Posclásico indica que se utilizaban pinceles con puntas suaves y flexibles, probablemente compuestas de cerdas.

Una estatua datada del Clásico en Copán, Honduras, muestra a un escriba sosteniendo un recipiente para tinta hecho de un caparazón de caracol.

Investigaciones en el sitio de Aguateca han descubierto varios objetos relacionados con la escritura que pertenecían a la alta sociedad, entre ellos paletas y morteros utilizados por escribas.

Los Escribas y la Alfabetización en la Cultura Maya

Dentro de la sociedad maya, la alfabetización era un privilegio reservado para la élite, con la mayoría de la población general permaneciendo analfabeta. La profesión de escriba, conocida como aj tz’ib, que se traduce como “el que escribe o pinta”, era ejercida principalmente por individuos de estatus aristocrático.

Aunque no se ha confirmado si todos los miembros de la aristocracia maya eran alfabetizados, algunas evidencias, como la representación artística de escribas femeninas, indican que tanto hombres como mujeres de la élite podían ser educados en la escritura.

Se cree que los jóvenes aristócratas mayas fueron formados en el arte de la escritura en escuelas especializadas. El registro arqueológico ofrece pistas sobre la existencia y las actividades de los escribas mayas.

Por ejemplo, el rey Jasaw Chan K’awiil I de Tikal fue sepultado con su equipo de pintura, y en Copán, jóvenes de la dinastía real fueron enterrados con herramientas de escritura. En Copán también se ha identificado un palacio decorado con figuras sosteniendo tinteros, que posiblemente perteneció a una familia noble de escribas.

Aunque la información sobre los escribas mayas es limitada, algunos dejaron su firma en sus obras, tanto en cerámica como en esculturas de piedra.

Las vasijas de cerámica firmadas suelen llevar el nombre de un solo escriba, mientras que en el caso de las esculturas de piedra, como una estela en Piedras Negras, se registran los nombres de varios escultores.

No obstante, gran parte de las creaciones artísticas mayas no llevan la firma de sus autores, quedando anónimas a lo largo de la historia.

Numeración Maya

Los antiguos mayas desarrollaron un avanzado sistema de numeración basado en la base vigesimal, o de veinte, compartido por otras culturas de Mesoamérica. Adoptado desde el Preclásico Tardío, este sistema integró el uso de rayas y puntos, un método ya utilizado en Mesoamérica alrededor del 1000 a.C.

Una innovación clave de los mayas fue la introducción del concepto de cero, posiblemente uno de los primeros usos conocidos de esta idea en el mundo, aunque existen debates sobre si el sistema babilónico pudo haberlo precedido. Los registros más antiguos del cero maya datan del año 357 d.C.

Inicialmente, el cero funcionaba como un marcador de posición, indicando la ausencia de un número en el calendario, pero luego evolucionó para ser usado en cálculos matemáticos.

En la numeración maya, un punto simboliza la unidad y las rayas horizontales representan cinco. Con el tiempo, el símbolo de una concha o caracol pasó a representar el cero, aunque en el período Clásico se usaron otros glifos para este fin.

Los mayas podían representar números del 0 al 19 con combinaciones de estos signos. La posición vertical de un número determinaba su valor exacto: cada nivel superior significaba una multiplicación por veinte del nivel inferior. Así, el primer nivel representaba unidades, el segundo veintenas (20), y el tercero cuadringentenas (400).

Por ejemplo, el número 884 se representaba con cuatro puntos en el nivel más bajo, seguido de cuatro puntos en el nivel medio y dos puntos en el tercer nivel, equivalente a 4×1 más 4×20 más 2×400. Este sistema permitía a los mayas expresar números muy grandes.

Las sumas se realizaban colocando los números en dos columnas y sumando los puntos y rayas para obtener el resultado en una tercera columna.

El Calendario Maya

El avanzado sistema calendárico de los mayas, evolucionado desde sus orígenes en el período Preclásico, destacó por su notable precisión en calcular ciclos lunares, solares, eclipses y movimientos planetarios, superando incluso algunos cálculos contemporáneos del Viejo Mundo, como el año solar maya frente al juliano.

Este calendario estaba profundamente entrelazado con las prácticas rituales y religiosas de los mayas, combinando una cuenta larga con tres ciclos sincronizados de diferentes longitudes: el tzolk’in de 260 días, el haab’ de 365 días y la rueda calendárica de 52 años, surgida de la unión del tzolk’in y haab’.

Otros ciclos, como el de 819 días, estaban vinculados a aspectos de la cosmología maya y al dios K’awiil.

La unidad base del calendario maya era el día, llamado k’in, que se agrupaba en ciclos de veinte para formar un winal. Sin embargo, para alinear el calendario con el año solar aproximado, el siguiente nivel, el tun, se calculaba multiplicando 18 winales, dando 360 días. A partir de aquí, el sistema retomaba la multiplicación vigesimal.

Periodos del calendario maya

Periodo	Cálculo	Espacio de tiempo	Años (aprox)
k’in	un día	1 día
winal	1 x 20	20 días
tun	18 x 20	360 días	1 año
k’atun	20 x 18 x 20	7200 días	20 años
bak’tun	20 x 18 x 20 x 20	144 000 días	394 años
piktun	20 x 18 x 20 x 20 x 20	2 880 000 días	7885 años
kalabtun	20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20	57 600 000 días	157 700 años
kinchiltun	20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20	1 152 000 000 días	3 154 004 años
alawtun	20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20	23 040 000 000 días	63 080 082 años

El tzolk’in, esencial en la ceremonia y profecía maya, carece de una base astronómica conocida. Se especula que sus 260 días podrían relacionarse con la gestación humana, siendo fundamental para determinar fechas de nacimiento y profecías. En este ciclo, veinte nombres de días rotan con números del 1 al 13.

El haab’ de 365 días se dividía en dieciocho winales de 20 días cada uno, más un periodo de cinco días, el Wayeb, considerado un tiempo peligroso de frontera entre lo sobrenatural y lo humano. Cada día del tzolk’in se entrelazaba con el haab’, creando una designación única que se repetía cada 52 años en la rueda calendárica.

Los mayas medían el tiempo desde un punto de inicio fijo, establecido en el fin del último ciclo de bak’tunes, aproximadamente en el año 3114 a.C., fecha que creían marcaba la creación del mundo actual.

Usaban la cuenta larga para situar un día específico dentro de un gran ciclo de Piktun, compuesto por 20 bak’tunes, aunque existen variaciones, como un ciclo de 13 bak’tunes en Palenque y otros con 13 + 20 bak’tunes.

Una fecha completa de la cuenta larga incluía un glifo introductorio y cinco glifos para los bak’tunes, kat’unes, tunes, winales y k’ines desde la creación, seguidos por la parte tzolk’in y finalmente, la parte haab’ de la fecha de la rueda calendárica.

Alineación del Calendario Maya con el Gregoriano

La actualidad mantiene vivo el uso de la rueda calendárica maya, mientras que en el Clásico Tardío, los mayas introdujeron una versión condensada conocida como la cuenta corta, un ciclo de 13 k’atunes.

La traducción de fechas del calendario maya a fechas del calendario europeo es un tema complejo, sin una correlación directa.

La propuesta de correlación más ampliamente aceptada es la Goodman-Martínez-Thompson (GMT), que sincroniza la fecha maya de 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul con el 12 de noviembre de 1539 del calendario gregoriano.

Sin embargo, los epigrafistas Simon Martin y Nikolai Grube han sugerido una revisión de la correlación GMT, proponiendo un ajuste de dos días.

Por otro lado, la correlación propuesta por Spinden retrocedería las fechas mayas en 260 años; esta teoría se alinea con ciertos documentos históricos y encaja mejor con la arqueología de la península de Yucatán, aunque genera discrepancias en otras regiones mayas.

Alternativamente, la correlación de George Vaillant adelantaría todas las fechas mayas en 260 años, resultando en una notable reducción de la duración del período Posclásico.

Las pruebas de radiocarbono aplicadas a los dinteles de madera de Tikal han proporcionado evidencia que respalda la correlación GMT como la más precisa para sincronizar el calendario maya con el gregoriano.

Astronomía en la Cultura Maya

La civilización maya se caracterizó por su meticulosa observación de los astros, enfocándose en el Sol, la Luna, Venus y constelaciones específicas.

Contrario a un enfoque científico o agrícola, la astronomía maya tenía un propósito esencialmente astrológico, empleada por el clero para interpretar y pronosticar eventos futuros basados en ciclos temporales anteriores.

Esta práctica implicaba el registro de eclipses solares y lunares, así como el seguimiento de los movimientos planetarios y estelares, buscando correlaciones con eventos pasados para predecir sucesos futuros.

Los registros en los códices mayas, pese a su escasez, revelan un conocimiento astronómico sorprendentemente preciso para la época, incluso superando a las nociones europeas contemporáneas.

El ciclo de Venus, por ejemplo, fue medido por los mayas con un margen de error ínfimo, vinculándolo a ciclos del calendario haab y relacionándolo con fenómenos culturales y militares.

Venus, particularmente en su fase como estrella matutina, se asociaba con la guerra y la renovación, y sus apariciones eran momentos cruciales para planificar conflictos bélicos y sacrificios. El Caracol en Chichén Itzá es un ejemplo de cómo la arquitectura maya se alineó con Venus para observar estos fenómenos.

En cuanto a los eclipses, tanto solares como lunares, eran eventos de gran importancia, percibidos como presagios de desastres inminentes. El Códice Dresde, por ejemplo, menciona un eclipse solar representado como una serpiente devorando el símbolo del día.

Este tipo de eventos desencadenaba la realización de ceremonias específicas destinadas a prevenir catástrofes. En resumen, la astronomía maya, aunque basada en observaciones empíricas, estaba intrínsecamente ligada a sus creencias religiosas y prácticas rituales.

Cultura Religiosa y Mítica de los Mayas

Los mayas, al igual que otras culturas mesoamericanas, seguían un sistema de creencias politeísta, honrando un espectro de divinidades que habitaban un dominio espiritual.

Era esencial para ellos mantener una relación armoniosa con estos seres divinos a través de ofrendas y rituales cuidadosamente ejecutados. En el núcleo de su espiritualidad estaba la veneración de ancestros fallecidos, quienes se creía que mediaban entre los vivos y las entidades sobrenaturales.

En las primeras etapas de la civilización maya, figuras chamanísticas eran vistas como los primeros mediadores con lo sobrenatural.

A medida que la sociedad maya evolucionó, la clase gobernante integró y codificó estas creencias ancestrales en cultos religiosos, estableciendo así una justificación divina para su dominio. Este desarrollo culminó en la figura del ajaw k’uhul, un gobernante divino, en el Preclásico Tardío.

Aunque es complejo desentrañar las creencias mayas a través de la arqueología, las prácticas rituales han dejado rastros identificables como ofrendas dedicadas, santuarios, sepulcros y sus correspondientes obsequios funerarios.

El arte, la arquitectura y la escritura maya, combinados con relatos etnográficos y registros de los conquistadores españoles, proporcionan una ventana a estas antiguas creencias y prácticas.

Los mayas concebían el universo de manera estructurada, con trece niveles celestiales y nueve niveles subterráneos, siendo el plano terrenal un intermedio entre estos dos extremos.

Cada plano se asociaba con direcciones cardinales, cada una con un color distintivo. Los dioses principales estaban vinculados a estas direcciones y colores, representando el norte con blanco, el este con rojo, el sur con amarillo y el oeste con negro.

En la cultura maya, era común que las familias sepultaran a sus seres queridos bajo el suelo de sus hogares, proporcionando ofrendas que reflejaban su estatus social. Dependiendo del difunto, se podían incluir ítems como botones de jade en la boca y estatuillas alrededor del cuerpo, destinados a asistir al alma en su viaje al más allá.

Esta práctica buscaba asegurar que los ancestros fallecidos continuaran protegiendo a la familia. Dado que la sociedad maya era patrilineal, era habitual rendir homenaje a un ancestro masculino destacado mediante un santuario doméstico.

Esta tradición, sin embargo, difería de las doctrinas oficiales de la religión maya, que reservaban la noción de la supervivencia del alma principalmente a figuras como el rey, héroes y aquellos que eran sacrificados.

Con el paso del tiempo y el fortalecimiento de la élite, las familias reales mayas establecieron sus propios santuarios dentro de grandes pirámides que albergaban las tumbas de sus antepasados.

Las creencias mayas se basaban en la idea de que las fuerzas sobrenaturales permeaban todos los aspectos de la vida, desde tareas cotidianas como la preparación de alimentos hasta aspectos más complejos como el comercio, la política y las prácticas de la élite.

Las deidades mayas eran consideradas gobernantes de todos los elementos del mundo, tanto en el plano visible como en el invisible.

El sacerdocio maya, integrado por miembros de la élite, registraba en sus códices glíficos información ritual compleja, que incluía observaciones astronómicas y ciclos calendáricos, junto con eventos históricos y mitológicos.

Las ceremonias públicas dirigidas por estos sacerdotes implicaban banquetes, autosacrificio de sangre, quema de incienso, música, danzas rituales y, en ocasiones, sacrificios humanos.

Durante el período Clásico, el líder maya también desempeñaba el papel de sumo sacerdote, actuando como el intermediario entre los dioses y los mortales. Es probable que entre la clase plebeya, las prácticas chamánicas coexistieran con la religión oficial.

En el Posclásico, se observó un cambio en las prácticas religiosas, con un mayor enfoque en el culto a imágenes de deidades y un aumento en la frecuencia de los sacrificios humanos.

Prácticas de Sacrificio Humano en la Civilización Maya

Dentro de las creencias mayas, la sangre era vista como una sustancia altamente nutriente para sus deidades. De aquí surgía la noción de que el sacrificio humano, al ser un acto de ofrenda sanguínea, representaba el tributo más elevado hacia los dioses.

Esta práctica era habitualmente reservada para rituales de gran significado, como la inauguración de proyectos arquitectónicos de envergadura o la coronación de nuevos gobernantes.

Los sujetos elegidos para el sacrificio eran frecuentemente prisioneros de guerra de alta jerarquía, mientras que los prisioneros de menor rango se destinaban a trabajos forzados.

La muerte ritual de un rey capturado era considerada la ofrenda más valiosa. Un ejemplo de esto fue la decapitación en 738 d.C. del rey Uaxaclajuun Ub’aah K’awiil de Copán, ejecutada por K’ak’ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá.

Estos actos podían incluir recreaciones rituales vinculadas al juego de pelota, simbolizando la derrota de los dioses del inframundo por los héroes gemelos, una historia fundamental en el mito maya recogido en el Popol Vuh.

Además de la decapitación, otras formas de sacrificio podían implicar golpizas, torturas, escalpelados, quema o evisceración de la víctima.

Durante el Posclásico, se observó una influencia azteca en las prácticas de sacrificio, destacándose la extracción del corazón. Este acto solía realizarse en plazas públicas o cimas de pirámides.

En ciertas ceremonias, el cadáver de la víctima era desollado, excepto en manos y pies, y el sacerdote que presidía el ritual se vestía con la piel del sacrificado, simbolizando el renacimiento de la vida en una danza ritual. Indicios arqueológicos sugieren que el sacrificio del corazón ya era una práctica extendida durante el período Clásico.

Panorama de las Deidades Mayas

En la cosmología maya, el universo estaba habitado por una vasta gama de deidades y entes sobrenaturales, cuya comprensión trascendía las funciones y roles específicos. Estas deidades estaban estrechamente vinculadas con el calendario, la observación astronómica y la visión del mundo propia de los mayas.

La relevancia y atributos de cada deidad cambiaban según el movimiento de astros, haciéndose esencial la interpretación precisa de los sacerdotes para determinar qué divinidad debía ser apaciguada y cuándo y cómo efectuar los rituales y ofrendas adecuadas.

Las divinidades mayas presentaban múltiples formas, asociándose con los puntos cardinales y colores distintivos, y abarcando dualidades como el día y la noche o la vida y la muerte.

Entre estas deidades, Itzamna destacaba como el dios creador y representación del cosmos, desempeñando también el papel de una entidad solar. Uno de sus aspectos, K’inich Ahau —el “Sol del día”—, era frecuentemente emulado por los gobernantes mayas.

Por otro lado, Itzamna asumía la forma del “Jaguar Noche”, simbolizando al Sol en su travesía por el inframundo. Los Pawatun, a su vez, eran considerados los soportes de las esquinas del mundo mortal, mientras que los Bacab cumplían una función similar en el cielo.

A pesar de que los Bacab tenían cuatro formas principales, poseían también numerosas otras facetas aún no del todo entendidas. Los Chaac, representados en cuatro versiones, eran venerados como dioses de la tormenta y custodios de la lluvia, el trueno y el relámpago.

En el reino del inframundo, cada uno de los nueve “señores de la noche” regía un dominio particular. Entre las otras figuras prominentes en la mitología maya estaban la diosa de la Luna, el dios del maíz y los legendarios héroes gemelos.

El Popol Vuh, trascendental obra de la literatura nativa americana, fue transcrito usando el alfabeto latino durante la colonia, probablemente basado en un antiguo texto glífico creado por un anónimo noble quiché.

Este texto clave relata los mitos de creación, la saga de los héroes gemelos y la historia de los quichés en la era posclásica. Entre sus figuras míticas, resalta Hun Hunahpu, el dios quiché del maíz, junto a una tríada divina liderada por Tohil, patrón de los quichés, y acompañado por Awilix, la diosa lunar, y Jacawitz, la deidad de la montaña.

La adoración de la serpiente emplumada, un rasgo común en Mesoamérica, tuvo una presencia limitada en la era clásica maya, pero ganó prominencia en el Posclásico tanto en la península de Yucatán como en el altiplano guatemalteco.

En Yucatán, la entidad serpentina era conocida como Kukulkan, mientras que en la tradición quiché era llamada Q’uq’umatz.

La figura de Kukulkan evolucionó desde la Serpiente de Guerra Waxaklahun Ubah Kan de la era clásica, y se piensa que también es una interpretación posclásica de la Serpiente de Visión, conocida en el arte maya clásico.

Este culto a Kukulkan, aunque arraigado en creencias mayas ancestrales, fue significativamente influenciado por el culto a Quetzalcóatl del centro de México. De manera similar, Q’uq’umatz combinaba características de Quetzalcóatl mexicano con elementos de Itzamná de la era clásica maya.

Sitios Arqueológicos Mayas en Mesoamérica

La región mesoamericana alberga un vasto número de asentamientos arqueológicos mayas, repartidos a través de Belice, El Salvador, Guatemala, Honduras y México.

Entre los más destacados por su arquitectura y escultura se encuentran Chichén Itzá, Palenque, Uxmal y Comalcalco en México, junto con Tikal en Guatemala y Copán en Honduras. Sitios como Calakmul y El Mirador, aunque significativos, son de acceso más restringido.

En la región Puuc, Kabáh, Labná y Sayil complementan la importancia de Uxmal. En el este de la península de Yucatán resaltan Cobá y el más modesto Tulum.

El Salvador también presenta lugares de interés arqueológico como Tazumal, San Andrés, Cihuatán y Joya de Cerén, este último único en su representación de la vida maya cotidiana.

La zona del río Bec, en la base de la península de Yucatán, incluye asentamientos como Becan, Chicanná, Kohunlich y Xpuhil. En Chiapas, junto a Palenque y Yaxchilán, se destacan Toniná y Bonampak. En Tabasco, además de Comalcalco, figuran Moral Reforma y Pomoná.

El altiplano guatemalteco cuenta con sitios relevantes como Iximché, Kaminaljuyú, Mixco Viejo y Q’umarkaj, también conocido como Utatlán. Aunque las tierras bajas del norte de Petén en Guatemala tienen numerosos sitios, su acceso es complicado, con excepciones como Dos Pilas, Ceibal y Uaxactún.

Finalmente, en Belice, yacimientos como Altun Ha, El Caracol y Xunantunich resaltan por su importancia histórica.

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